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Sivaïsme du Cachemire
 

de Lakshman Ji

Tableaux pour aider à ne pas perdre le fil

 

Les voies vers la délivrance

upaya = moyen
désigne les voies et les moyen qui conduisent de la
conscience individuelle à la conscience divine universelle
Trois voies sambhavopaya voie suprême
saktopaya voie médiane
anavopaya voie inférieure

 

Les 36 tattva36 catégories
panca mahābhūta les 5 éléments grossiers
prthivī terre
jala eau
tejas feu
vāyu air
ākāśa éther
panca tanmātra les 5 éléments subtils
gandha odeur
rasa goût
rūpa forme
sparśa toucher
śabda son
panca karmendriya les 5 organes d'actions
upastha création
pāyu excrétion
pāda pied
pāni main
vāk parole
panca jnānendriya les 5 organes de perception
grhāna nez, organe de l'odorat
rasanā langue, organe du goût
cakşu œil, organe de la vue
tvak peau, organe du toucher
śrotra oreille, organe de l'ouïe
antahkarana les 3 organes internes
manas esprit/mental
buddhi intellect
ahamkāra ego lié à l'objectivité
prakrti nature
purusa ego lié à la subjectivité
sat kancuka les 6 enveloppes
niyati limitation dans l'espace
kala limitation dans le temps
raga limitation dans l'attachement
vidya limitation dans la connaissance
kala créativité limitée
maya illusion de l'individualité
suddha tattva les éléments purs
suddha vidya le Je dans le Je/Ceci en Ceci
isvara Ceci dans le Je
sadasiva le Je dans le Ceci
sakti le Je
siva le Je (l'Etre)

 

sadadhvan le sextuple chemin de l'univers  
vacyadhva - 3 adhvan chemin de ce qui est observé, vu, réalisé

cycle objectif

bhuvanadhva le chemin grossier
tattvadhva chemin de toutes les catégories
kaladhva le chemin suprême
formé de 5 kala, les 5 enclos qui regroupent les 36 tattva
nvrtti kala prthivī kala
pratistha kala 23 tattva suivant de jala à prakrti
vidya kala 7 tattva de purusa à maya tattva
santa kala 4 tattva de suddhavidya à sakti tattva
santatita kala siva tattva
vacakadhva  chemin qui observe, voit, crée cycle subjectif
mantradhva grossier (sthula) phrases
padadhva subtil (suksma) mots
varnadhva para (suprême) lettres

 

pratibimbavada           la théorie du reflet

 
le son se réfléchit extérieurement dans l'éther intérieurement dans l'oreille
le toucher se réfléchit extérieurement dans l'air intérieurement sur la peau
la forme se réfléchit extérieurement dans le feu et le miroir intérieurement dans l'œil
le goût se réfléchit extérieurement dans l'eau intérieurement sur la langue
l'odeur se réfléchit extérieurement dans la terre intérieurement dans le nez

Les 5 reflets ne se trouvent simultanément que dans la Conscience Transcendantale.

La perception naît de la conscience et non des organes des sens.

Dans la conscience on ne voit que l'objet réfléchi et non l'objet lui-même.

Ce qui est reflété, bimba, est svatantrya, l'absolue liberté divine, se reflétant dans la Conscience.

Il n'y a pas d'objets existant par eux-mêmes, l'infinie variété des objets créés n'est que l'expansion de svatantrya.

Toute réflexion n'est en fait qu'une réflexion dans la conscience divine.

Selon le shivaïsme, rien ne peut exister en dehors de la conscience divine.

Il n'y a donc rien qui puisse se réfléchir dans le miroir de la conscience divine.

Il n'y a que le miroir. Il n'y a pas de cause extérieure produisant un effet qui serait le reflet.

En réalité seul existe le reflet, il n'y a rien qui soit réfléchi.

Toute chose existe dans le miroir de la conscience divine, et svatantrya en est le cause.
 

"La théorie du reflet (Pratibimbavada) est destinée aux Yogis avancés. Cette théorie leur enseigne à demeurer conscients dans leurs activités quotidiennes, tout en parlant, marchant, goûtant, touchant, sentant. Tout en accomplissant ces diverses actions, ils voient qu'elles se déroulent dans leur Conscience suprême. Leur vision, leur perception, jusqu'alors limitée, devient illimitée. Leurs activités prennent une dimension unique. Ils voient que chacun de leurs actes s'effectue dans la Conscience divine qui est la leur, ils vivent dans l'état de sadasiva. Chacune de leurs actions est auréolée de lumière. Telle est la prise de conscience résultant de la pratique de pratibimba."
 

 

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